Существует ли жизнь после смерти? Этот вопрос был актуальным десять тысяч лет назад и остается таким же сейчас. Даже верующие порой предаются сомнениям. Чего уж говорить об ученых или об атеистах? Убедительных доказательств не найдено, а вера – утешение не для всех. И все же, есть зацепка, ведущая к разгадке одной из самых притягательных тайн бытия. Это – люди, пережившие клиническую смерть и видевшие знаменитый «свет в конце тоннеля».

Умереть на пять минут

Клиническая смерть – переходный период между жизнью и смертью, когда организм перестает выполнять свою работу. Дыхания нет, сердце не бьется. Человек фактически мертв.

Стандартное время клинической смерти – пять-семь минут. Максимум – десять. После этого клетки мозга начинают отмирать, не получая необходимого им кислорода. К счастью, это состояние обратимо, особенно при современном уровне медицины. Если врачи успеют вовремя, и реанимация пройдет успешно, умерший возвращается к жизни. Некоторые из переживших подобный опыт не запоминают ничего. Другие рассказывают о так называемых «околосмертных переживаниях», включающих в себя ощущения выхода из тела, общение с умершими родственниками и некими высшими силами, деформация времени и пространства, просмотр эпизодов прожитой жизни, перемещение через тоннель с ослепляющим светом в конце…

Продолжать список можно долго, описания подобных переживаний разнятся от человека к человеку. На это влияют возраст, эмоциональное состояние перед клинической смертью, религиозность и даже препараты, которые использовали врачи во время лечения. Неудивительно, что вокруг околосмертных переживаний разгорается столько споров, в которых участвуют как верующие, так и скептики. Чем же являются на самом деле эти загадочные видения? Галлюцинациями умирающего мозга или реальными доказательствами существования души и загробного мира?

Первые исследования

Описания подобных видений существовали во все времена, но наука ими не занималась. Первой попыткой применить научный подход к околосмертным переживаниям считаются исследования знаменитого швейцарского геолога XIX века Альберта Гейма. Он заметил, что у альпинистов, находящихся на грани жизни и смерти, возникают субъективные ощущения выхода из собственного тела и взгляд на него со стороны. Проанализировав свидетельства, Гейм впервые опубликовал свои открытия в докладе на съезде Швейцарского Альпийского клуба в 1892 году. На основании изученных фактов геолог пришел к заключению, что субъективный опыт близости смерти удивительно сходен в 95% случаев, независимо от сопутствующих обстоятельств.

Широкого распространения эти данные не получили, впрочем, как и последующие опыты, проводимые физиком Уильямом Барретом и доктором Карлисом Озисом, в начале и середине XX столетия. А вот книга американского врача Раймонда Моуди «Жизнь после жизни», вышедшая в 1976 году, вызвала огромный общественный резонанс. В своем труде Моуди проанализировал около полутора сотен свидетельств пациентов, пребывавших в состоянии клинической смерти и столкнувшихся с видениями, сопровождающими ее. Опрошенные люди не знали друг друга и не увлекались паранормальной литературой, но их описания посмертных ощущений совпадали чуть ли не слово в слово. Не у всех, разумеется. Но при таком количестве свидетельств уже нельзя было списать все на простое совпадение.

Медицинский скептицизм

Первое научное объяснение посмертных видений и ощущений было предложено в 80-х годах XX века известным советским реаниматологом, академиком РАМН Владимиром Неговским. Он считал, что основные элементы загадочных явлений – не что иное как проявление сбоев в работе головного мозга умирающего. Пациент рассказывает про звон, свист, жужжание и громкий шум? Нарушение работы слуховых рецепторов. Яркий свет в конце тоннеля? Повреждение коры затылочных долей мозга плюс неверная работа полюса затылочных долей – вот вам и «трубчатое» зрение. Мозг контролирует весь наш организм – все ощущения, видения и мысли рождаются в нем, и нет ничего сверхъестественного в том, что умирая, он являет своему хозяину странные картины.

Такова медицинская, чисто научная точка зрения на совокупность элементов предсмертного опыта, получивших название «феномен Моуди» - в честь автора «Жизни после жизни». Эти заключения в настоящее время составляют фундамент догматов реаниматологии и медицины в целом.

Материалисты и скептики уверены – иного объяснения не нужно и быть не может. Тем не менее, даже если учесть несомненную компетентность Неговского и других врачей в вопросах о человеческом мозге, их исследования не дают ответов на другие проявления околосмертных переживаний, некоторые из которых никак не вписываются в теории современной науки.

За гранью научного подхода

Главная проблема научной теории в том, что если следовать ей, мозг человека неспособен передавать ощущения непосредственно во время клинической смерти. Согласно всем медицинским проверкам, без доступа к кислороду кора головного мозга «молчит». Однако если опираться на факты, собранные доктором Моуди и другими исследователями предсмертного опыта, возникает закономерный вопрос: почему люди, переживающие клиническую смерть, видят себя, врачей, медсестер как бы со стороны, находясь вне собственного физического тела? Одна женщина точно описала хирургический инструмент, который никогда не видела ранее. Другие пациенты с точностью до секунды называли время, когда врач диагностировал остановку их дыхания и начало реанимации. Известны также совершенно невероятные случаи, когда слепые от рождения люди детально рассказывали про события, которые они «видели» в операционной в момент околосмертных переживаний. Свидетельства были собраны доктором Кеннетом Рингом из США. По сей день никто не может дать вразумительного ответа на вопрос, как подобное возможно.

Впрочем, точка зрения парапсихологии, оккультизма и мировых религий тоже не до конца ясна. В двух словах – каждый тянет одеяло на свою сторону. Одни говорят, что околосмертные переживания – наглядное доказательство существования загробного мира, причем, что характерно – относящегося исключительно к их религии. Другие утверждают, что люди, пережившие клиническую смерть, получают уникальный астральный опыт и экстрасенсорные способности. Третьи – что ощущение покоя, умиротворения и присутствия высшего существа в подобных случаях – ужасная ловушка для невинных душ, которую устраивают силы Ада, стремясь подтолкнуть человека к окончательной смерти. Стоит заметить, что как раз эта теория наименее правдоподобна – практически у всех людей, побывавших «за гранью», не возникает желания немедленно туда вернуться, какими бы заманчивыми ни были их видения.

Вера и надежда

Так уж сложилось, что всестороннее изучение «околосмертного» опыта рождает гораздо больше вопросов, чем ответов. Одно можно сказать наверняка: подавляющее большинство людей, прошедших через клиническую смерть и вернувшихся назад, нечто ТАМ оставляют. Это – страх перед неминуемой смертью, неотвратимость растворения личности в небытии. Практически у всех них возникает уверенность в том, что со смертью физического тела жизнь не заканчивается. Заядлые атеисты принимают веру, скептики не находят привычных аргументов.

В нашем мире существует не так уж много моментов, когда человек лицом к лицу может столкнуться с чем-то, выходящим за рамки его понимания. И если таким столкновением является «свет в конце тоннеля» после клинической смерти, нет смысла отнимать у него надежду на возможность загробной жизни. В конце концов, сам факт возвращения из мира иного еще пару сотен лет назад считался настоящим чудом.

Сергей Евтушенко