День 7 липня наші пращури вважали особливим. В цей день вони відзначали стародавнє свято Івана Купали.

Легенда про кровозмішенні

Як відомо, слов'яни до приходу православ'я поклонялися численним богам, одним з яких був бог родючості Іван Купала. Його описували як прекрасного молодого чоловіка у вінку з жовтих квітів.

Згідно з легендою, розлучена в ранньому дитинстві зі своєю рідною сестрою, Купала, зустрівши її через багато років, одружився на ній, не припускаючи, що зв'язав себе узами з родичкою.

Закінчилася ця історія трагічно: дізнавшись правду, брат і сестра покінчили собою, утопившись.

Звідси і еротичний характер свята. В цей день допускалася відносна свобода інтимних відносин. Вважалося, що, пройшовши через них, людина очищається. А для приведення себе в «потрібний» стан слов'яни пили особливі відвари трав, що діяли як сучасна віагра.

За повір'ям, у ніч на Івана Купала дерева переходять з місця на місце і розмовляють між собою шелестінням листя. Розмовляють один з одним тварини і навіть трави, які цієї ночі наповнюються особливою, чудодійною силою.

"Підготовка до свята була сповнена магічних дійств. Рано-вранці жінки черпали росу. Для цього брали чисту скатертину, простирадло і яку-небудь посудину. На лузі скатертину катали по росі і потім віджимали в ємність. У купальській росі також омивали обличчя і руки, щоб прогнати всяку болесть, а також, щоб з обличчя зникли вугри та прищі."

Іноді купальську росу використовували в будинку - нею кропили стіни та меблі, щоб у будинок не проникли хвороби і не водилися клопи.

Купальська роса використовувалася і при хворобах очей. Потрібно було тільки, щоб страждає очима сам умився нею.

Крім роси в цей день цілюща всяка вода - річкова, колодязна, ключова і навіть з-під крана. А також масло, яке збирали на мурашниках.

На святі люди оперізувались перев'язами з квітів, на голову одягали вінки з трав, складали і водили хороводи, співали пісні, а старі добували з дерев живий вогонь і розпалювали багаття з жертовних трав. В середину багаття ставили жердину з укріпленим на ньому палаючим колесом - символом сонця.

Хлопці та дівчата всю ніч і весь день веселилися біля багаття, стрибали через них по одному і парами, взявшись за руки: хто вдаліше і вище, той і щасливішим. У деяких місцях через купальський вогонь проганяли домашню худобу для захисту її від мору.

Перестрибували і через кропив'яні кущі, щоб очиститися від скверни. Над вогнищами матері спалювали сорочки хворих дітей, вважаючи, що від цього хвороби підуть.

Ніч бажань

В магічний вогнище було прийнято кидати наговоренные речі. Наговір на річ робився такий спосіб: брали, наприклад, носовичок, підносили його до губ, щоб торкнутися своїм диханням, і тричі пошепки вимовляли ті хвороби, неприємності або якості характеру, які хотіли спалити у вогні купальської ночі. Після цього стрибали через вогнище і відразу кидалися в воду.

Дівчата опускали в річку березові вінки із запаленими свічками, гадаючи таким чином на любов. Якщо вінок тут же тонув - милий розлюбив, і вийти заміж за нього не вдасться. Поплив без всяких перешкод на середину річки - до швидкого заміжжя, а якщо тут же прибився до берега - до довгої холостий життя.

Самотні дівчата, нещасні в любові, щоб приворожити обранця, опівночі на Івана Купала повинні були тричі оббігти навколо житнього поля. Бажано оголеними. Вважалося, що поки гола красуня «нарізає» кола, коханий буде бачити її уві сні, а на ранок зрозуміє, що вона і є та єдина і неповторна, яку він шукав все своє життя.

Існував також звичай у цей день паритися в лазні з віниками з квітів іван-і-сестра і їсти кутю, яку варили з ячменю і заправляли олією.

Вночі купалися у росі, а вдень у річках, обливали водою кожного зустрічного, танцювали довкола прикрашеного дерева, яке величали «Марою», занурювали його в воду, а самі співали пісні, що «Марена» потонула.

Незважаючи на те, що купання в річці вважалося обов'язковим, на Купалу воно було небезпечним, так як іменинником у цей день був сам водяний, який терпіти не може, коли на його іменини у воду лізуть люди. Тому й мстить їм, топить жодного необережного.

"Якщо у вас є заповітне бажання - 7 липня воно цілком може здійсниться. Потрібно тільки в цей день дванадцять городів (парканів) перелізти."

В ніч на Івана Купалу розквітають чарівні трави: сон-трава, тирлич, колюка, розрив-трава, одолень-трава, папороть.

До цих пір багато хто вірить, що папороть розцвітає чудовою вогненною квіткою, який вказує всі скарби, як би глибоко в землі вони не знаходилися.

За переказами, близько опівночі на широких листках папороті з'являється нирка, яка піднімається все вище і вище, потім захитається, перевернеться і застрибає, а в 12 годин ночі розривається з тріском і з'являється вогненно-яскрава квітка, на який навіть дивитися боляче. Якщо його в цей момент не зірвати, їм тут же заволодіє нечиста сила, незримо присутня поруч.

Витівки нечистої сили

В ніч на Івана Купалу і весь наступний день відьми та інша нечисть отримують неймовірну силу і з усіх сил намагаються заподіяти всілякий шкоди людям і тваринам.

Відьми відбирають у корів молоко, псують хліба, водяні прагнуть потягти людини під воду, лісовик лякає увійшли в ліс, заводить їх у гущавину. Сліпа змія мідянка отримує зір на цілу добу і тому в цей час робиться дуже небезпечною: кидаючись на людину, як стріла, може пробити його наскрізь.

Для оберігання себе від нечистої сили кладуть на вікнах пекучу кропиву, а в дверях скотних дворів - молоде осинове деревце, вирване з коренем.

У відьом зберігається вода, закип'ячена з попелом торішнього купальського вогнища. Окропивши себе нею, відьма втрачає вагу і може спокійнісінько летіти на шабаш на Лису гору. Або на помелі, або на коні. Тому коней на Купалу ретельно замикали в стайні, так як назад вони з шабашу вже не поверталися.

У дореволюційній Росії Іван Купала належав до числа найбільш шанованих і найважливіших свят у році, у ньому брало участь все сільське населення, причому традиція вимагала активного включення кожного учасника урочистості у всі обряди і обов'язкового виконання ряду правил, заборон і звичаїв.

Сонце в цей день діє з особливою цілющою силою. Етнографами записано багато повір'їв про те, що в день Івана Купали «сонце при сході грає, переливається всіма кольорами веселки, скаче, занурюється у воду і знову з'являється».

Спостереження за «граючим» сонцем тривали аж до Петрова дня - 12 липня, який розглядали як день прощання з сонцем, поступово убутним після літнього сонцестояння. Існував звичай «вартувати сонце». З вечора, захопивши їжу, молодь йшла на гору, де всю ніч гуляла, палила багаття і чекала сонячного сходу, щоб бачити гру сонця.

За повір'ям, які народилися на Івана Купалу надзвичайно влюбливі і все життя шукають свій ідеал.



Різдво Іоанна Предтечі

Іван Купала - народне назва церковного свята Різдва Іоанна Предтечі Іоана Хрестителя.
7 липня (24-е за старим стилем) - період літнього сонцестояння. Кажуть, що в цей день природа перебуває в самому соку, на вершині своїх сил.

На язичницькій Русі в цей час вшановується божество земних плодів Купала. Його представляли у вигляді гарного і веселого юнака з великим вінком з трав і яскравих квітів на голові, тримаючи в руках літні дари природи. В подяку за щедрість Купали приносили жертви - спалювали на вогнищах трави, а крім того, водили хороводи, співали славлять божество пісні.

З приходом християнства в святкування Купали вплелися традицією відзначається в цей же час церковного свята Різдва Іоанна Предтечі. Образ Іоанна Предтечі, за біблійними переказами хрестив простий люд у водах річки Йордан, в народній свідомості поступово злився з образом божества Купали, і його ім'ям селяни прозвали святого Іоанна. А до поганських вогненним звичаям приєдналися обряди, пов'язані з водою, що нагадують про хрещення як обмивання в річці, за співзвучністю зі словом «купати».

Вогонь...

Як відгомін язичництва в ніч на Івана Купала в селах розводили багаття. Добувати живий вогонь за допомогою тертя один об одного сухих гілок дозволялося найстаршому і шановному чоловікові з поселення або ж найкрасивішій і удалому хлопцеві. Навколо купальських вогнищ всім селом водили хороводи, співали пісні. Не вийти на гуляння в цю ніч було поганою прикметою.

Люди вірили, що вогонь у ніч на Івана Купалу володіє очисними властивостями. Тому всі - від мала до велика - стрибали через багаття, щоб у полум'ї згоріло все погане. Примічали: чим вище пролетишь над полум'ям, тим будеш щасливішим і здоровіше. Матері спалювали на купальському вогні одяг хворих дітей. Закохані перелітали через багаття, тримаючись за руки: якщо не расцепятся, житимуть разом довго і щасливо. Вважалося також, що, долаючи вогняну перешкоду, люди символічно приносять себе в жертву божеству земних плодів.

Купальський вогонь намагалися розвести якомога вище, «щоб іскри долітали до неба»: на пагорбі, холмі, частіше біля річки. Селяни вважали, що чим далі він буде виявлений, тим краще. На стіл або розстелену на землі скатертину виставляли зібрану вскладчину закуску і випивку.
У неяких місцевостях люди підпалювали закріплене посеред багаття на жердині колесо. Такий гарячий круг, як і сам вогонь, що символізував сонце.

Вогонь в купальську ніч відігравав важливу роль - як уособлення все того ж світила. У давнину вірили, що сонце на Івана Купалу виїжджає зі своїх палаців на трьох конях: срібному, золотому і діамантовому. Воно танцює, грає на небі, розсипаючи вогняні зірки. Вважали також, що в цей час Сонце грає весілля зі світлоносного красною дівицею Зорею-зарницей. Обов'язковий обряд цієї сонячної весілля - купання світила в водах.

...і вода

Язичницькі легенди про купанні Сонця, євангельське хрещення Іоанном Хрестителем, званим в Священному Писанні предтечею Сонця (Христа), співзвуччя Купали з «купати», шанування води як стихії, без якої немає родючості, лягли в основу водних обрядів в ніч на Івана Купалу і на сам купальський день.
Так само як і вогонь, вода, за народним повір'ям, у купальську ніч мала особливими властивостями. Селяни після гулянь біля багаття переміщалися до відкритих водойм. Вірили, що якщо викупатися до світанку Іванова дня, весь рік будеш здоровим, змиєш з себе пристріт і псування. В язичницькі часи люди вважали, що, купаючись, приносять своєрідну жертву божеству.

Як і на Водохреща, вода у всіх джерелах опівночі в купальську ставала цілющою.
Цілющими властивостями наділялася і роса вранці покрывшая траву. На зорі Івана Купали господині виходили «черпати росу». Розстеляли на вологою луговій траві чисті скатертини, а після вичавлювали впитавшуюся в них росу в діжки. Нею вмивалися і для краси особи, і щоб прогнати всяку «болесть», кропили стіни будинків та ліжка, виганяючи тим самим нечисту силу.

Земля і трави

Свої соки і силу земля, разом з сонцем і водою, передавала не тільки людям, але і рослинам.
В іванівську ніч селяни прикрашали себе вінками, оперізувались травами. Багато вирушали в ліс або поле за лікарськими «зелиями» і «корениями», що володіють в цей час найбільшою силою. Знавцями в цій справі були знахарі. Вони відали, де яку травичку взяти, які слова при цьому прошепотіти.

Найвідважніші вирушали на пошуки квітучого тільки в цю ніч папороті. Вірили, що сорвавшему і уберегшему його до перших півнів від звабливої або лякаючою нечистої сили, відкриються всі скарби, помисли людські і дівочі серця.

Розгул нечисті

Купальська ніч вважалася однією з самих страшних і таємничих у році. Вірили, що в цей час стираються межі між людським і потойбічним світами. У цю ніч рослини і тварини розмовляли між собою, і люди могли чути їх голоси. А дерева нібито переходили з місця на місце.

Селяни говорили, що відьми, чаклуни та інша нечисть в ніч на Івана Купалу збираються на шабаш. А та відьма, яка чомусь не полетіла на Лису гору, спробує нашкодити людям: посіви потоптати-повисмикувати, молоко у корів відвести, наслати неприємності в будинок. Щоб убезпечити себе і своє господарство від витівок нечистої сили, сільські жителі попіл розсипали від купальського вогню по полях, малювали головешками хрести на вікнах і дверях, вставляли в стіни будинків купальські трави.

Зняття заборон

Однією з особливостей купальської ночі було зняття заборон. Після спільного купання неодружені хлопці і дівчата, молоді сімейні чоловіки і жінки усамітнювалися в найближчих лісах та гаях зовсім не зі своєю другою половинкою.

За словами ігумена Псковського Елизарьева монастиря Памфіла, це було «чоловіком і отрокам велике падіння, мужеско, жіночо і дівоче шепотіння, твоя заблудла ним погляди та дружинам мужатым осквернення, і дівами розбещення». Дівчат, які завагітніли і народили після цього свята, охоче брали в дружини. Заміжніх ж з дому не виганяли, так як стати батьком, нехай і нерідної дитини, яка народилася після ночі на Івана Купалу, було почесним.

В ніч на Івана Купалу природа перебувала на вершині свого розквіту. Люди так само, як і вона, намагалися жити повним життям, з'єднатися зі стихіями, взяти у матінки-природи якомога більше і якомога краще віддячити її.