Зараз часто пишуть про кельтських жерців-друидах. У них і сьогодні є прихильники і послідовники, які пропонують свої версії історії кельтів. Найчастіше мова йде про легендарну «битві дерев». Відносять її до часу, знаходиться приблизно на чотири століття до нашої ери. Від битви відраховують епоху розквіту в житті кельтів. Завершують цей період навіть не завоювання Галлії легіонами Цезаря, а штурмом римлянами святилища друїдів і жриць-друидесс на острові Англсі в Британії у 81 р. до н.е. У відповідь на напад бритти підняли повстання. На чолі його стала жінка-войовниця Боадиция, донині шанована англійцями. І все ж у перші століття нашої ери могутність друїдів ослаб. Нарешті, після руйнування ще одного святилища Авалона - легенди відносять цю подію ще на п'ять століть пізніше - починається сучасна історія кельтів, які зберегли свою культуру в Шотландії, Ірландії, Уельсі та французької Бретані.

Жрець-друїд. Малюнок початку XIX ст.

Історики називають кельтів «народом залізного століття», а їх занепад відносять до часу після захоплення Галлії Цезарем в 58-52 рр. до н.е. Відкритим залишається питання про те, як довго зберігали свій вплив друїди в Шотландії та Ірландії. Хто може «розсудити» вузьких фахівців і послідовників друїдів, що спираються на усну традицію? Мали місце в дійсності такі легендарні події, як «битва дерев»? Наскільки взагалі можна довіряти фамільним переказами?

Виявляється, нам усім знайомий приклад, що підтверджує тривалий вплив друїдів Британії та точність усній традиції. Багато хто в Росії знають - пращуром по батьківській лінії великого російського поета Лермонтова був шотландський народний співак-бард Томас Лирмант. Він жив у XIII ст. і отримав прізвисько Томас Рифмач. Потім він став героєм легенд. У свій час шотландську народну баладу «Томас Рифмач» на російську мову переклав С. Маршак. Наприкінці поеми героя присвячують в оваты - учнів друїдів:
В зелений шовк був взутий,
В зелений оксамит був одягнений.
І про нього в рідному краю
Ніхто не знав сім довгих років.

Відомо, що період учнівства оватов, включаючи вивчення священних віршів, займав рівно сім років, і весь цей час учні носили саме зелені одягу. Так що народна традиція точно описує обряди друїдів. Збереження звичаїв кельтів саме в Шотландії не повинно нас дивувати - римські легіони не змогли підкорити волелюбних горців тодішньої Каледонії, римлян навіть довелося споруджувати фортечну стіну вздовж прикордонної річки Твід, щоб самим захиститися від їх набігів. Залишки стіни, що збереглися до цих пір. Виходить, що коли римляни відгородилися від цих місць, вони тим самим дозволили там зберегтися кельтським переказами і звичаям. Так що підемо далі за легендами, продовживши подорож у світ друїдів.

На другій стадії навчання їх учні називалися филидами, хоча їх часто плутають з бардами (від кельтського слова «бард» походить найменування сучасних виконавців авторської пісні). Барди і тоді були народними співаками, але необов'язково допущеними до священних піснеспівів, на відміну від филидов. Останні повинні були знати напам'ять 750 особливих пісень, а одягалися в небесно-блакитний - колір символізував істину і гармонію.

На третій стадії навчання друїди, вже посвячені в жрецьке звання, носили білий одяг. А серед головних символів влади друїдів був вінок з дубового листя, священного дерева кельтів.

Для посвячення придатними вважалися лише дні зимового і літнього сонцестояння, весняного і осіннього рівнодення. Сонце в країні кельтів обожнювали, його схід після найдовшої ночі в р. кілька днів святкували як нове народження світила. Пік свята припадав на 25 грудня.

Друїди вірили в переселення душі, що нагадує індуїзм, але без «класичної» реінкарнації. Історики вважають таку схожість не випадковим, навпаки, відзначають, що сліди найдавніших вірувань індоєвропейських племен найкраще збереглися на західній і східній окраїнах їх місць проживання. Цікаво інше. Друїди активно брали участь в обороні своїх земель, а індуські брахмани не мали права не тільки воювати, але навіть спостерігати за ходом боїв. Вважається, що кельти зберегли давні звичаї, що дійшли до нас від епохи, коли ще був поділ влади на світську та духовну. Тому в житті своїх племен друїди грали дуже важливу роль. Недарма налагодження взаємовідносин з кельтськими жерцями було настільки значним для Цезаря.

Багато відомостей про світі друїдів доніс до нас саме цей завойовник, написав відомі «Записки про галльську війну». Цезар докладно характеризує кельтські обряди, а його неточності частіше пояснюються незнанням, а політичними міркуваннями. Наприклад, галльських богів він спеціально називає іменами, аналогічними римським. Не написав Цезар і про те, що у кельтів було своє буквене лист - його називають огамическим - на честь легендарного жреця Огама, придумав письмена, які нанизувалися на єдину нитку подібно намиста. У огамических знаках кельти використовували двадцатиричную систему рахунки, як і інші племена, у яких в її основу лягло загальне число пальців на руках і ногах. Але чужа писемність навряд чи цікавила римський сенат, до якого Цезар звертав свої записки. Зате про колосальний вплив, яким користувалися друїди у Галлії, Цезар написав. Ще б! Це вигідно підкреслювало складність вирішеною ним військової завдання. Але тільки в Галлії та Британії влада друїдів була в давнину настільки сильною? Яка була їхня реальна сфера впливу? Виявляється, вона багато ширше, ніж сучасна область поширення кельтських мов.

Так, до нашої ери в пониззі Рейну жили белги, що дали назву сучасної Бельгії. Кельтське плем'я бойїв, колись вдерлося в Італію, дало назва нинішнього міста Болонья. Воно ж дало ім'я і Богемії - нинішньої Чехії, і де кельти пізніше злилися зі слов'янами. Але в тих краях були у них з предками слов'ян і війни... досі на сході Німеччини відома гай, яку жили там до XII ст. слов'яни-бодричи шанували як місце перемоги над кельтами їх вождя-родоначальника по імені Бадьорий. Ось ми у своїй мандрівці в світ друїдів і дійшли до тієї самої легендарної «битви дерев».

Спробуємо перевірити легенду про стародавню битві. Насамперед, чому саме «битва дерев»? Зрозуміло, мова йде швидше за все про племена, що поклонялися різним священним деревам. А що нам відомо про древніх тотемах кельтів і слов'ян? Зараз ми вважаємо тотемізм забобоном або екзотикою, але коли-то всі земляни вірили в племінні тотеми. Ними були і рослини, і тварини. Коли два раніше близьких народу розходилися, освоюючи нові території, за кожним з них звичайно закріплювався і свій особливий тотем. Так було і в Європі, в тому числі і у кельтів, і слов'ян.

Очевидно, між ними вже давно існувало чітке розходження, свідчення тому - різні священні тварини. Адже у нас навіть саме ім'я «ведмідь» (мед відає) з'явилося тому, що не можна було із-за заборони вимовляти давнє індоєвропейське слово. Це чи не найкраще свідчення особливого шанування ведмедя слов'янами? У кельтів ведмідь теж був важливим звіром, символом світської влади вождя. Але влада друїдів символізував вепр, і саме він вважався головним. Цілком можна уявити собі розбіжності між друїдом (вепр) і вождем слов'ян (ведмідь)...

Однак битву-то не назвали «битвою священних звірів», а «битвою дерев». Спробуємо розібратися в даному питанні. Відомо, що кельти шанували дуб. А яким було головне дерево у слов'ян?

Як показують дослідження, священним деревом у слов'ян вважався клен. Такий висновок випливає з робіт академіка-етнографа Микити Толстого і його учнів. Мова йде ось про що. В Поліссі, на стику територій Росії, Білорусії та України, вчені довго з'ясовували, якими рослинами прикрашають будинки в селах на Трійцю. І виявилося, що кленові листки зустрічаються майже скрізь, зате другі рослини в кожному районі різні. Виходить, всі вони відповідають «місцевим» тотемних рослинам, а ось клен є спільним символом для східних слов'ян.

Але тоді і алегоричне назву «битва дерев» не випадково зустрічається в легендах друїдів, - можливо, клен з дубом одного разу воювали... Напевно, коли-то у слов'ян був і деревне календар, чимось схожий на популярні нині реконструкції аналогічного календаря друїдів. Не будемо ручатися за їх точність. Судячи з того, що ми знаємо про тодішньому поклонінні Сонцю, найбільш достовірно особливе виділення чотирьох дерев - дуба, оливи, берези та бука. Кожному з них відповідає один день - весняного і осіннього рівнодення, літнього і зимового сонцестояння, відповідно. Саме в ці дні відбувалися обряди посвячення в жрецьке стан. В аналогічному слов'янському календарі головну роль повинен був грати клен, мабуть, існував і свято клена.

Сучасна людина може задати законне питання - чому жерці були впевнені у відмінності характерів людей, що народилися в різні сезони, під заступництвом різних дерев? Навряд чи тут справа в астрології. Скоріше варто згадати про добре відомому факті - брак вітамінів ранньою весною і куди більшій їх кількості в кінці літа і початку осені, коли дозрівають плоди. Фізіологам давно відомо, що діти, зачаті в період браку вітамінів, зазвичай в середньому слабкіше зачатих в період їх відносного надлишку. Правда, тепер звичайним є споживання вітамінів круглий рік. А в колишні століття? Тоді достаток вітамінів був чітко пов'язаний зі збором врожаю. Саме це і відображено в деревному календарі. Так, 21 травня кельти відзначаютьчи свято язичницької богині-матері Маевы. Її символом був меч, а сама вона вважалася великої войовницею. Народжені в день Маевы вважалися сильними, їм допомагав ясен. Але такі люди, виходячи з середньої тривалості вагітності, були зачаті як раз в період збору врожаю.

Таким чином, можна зробити висновок, що типізація людей «по деревах» ґрунтувалася на знанні сезонних закономірностей, зараз забуті. Навіть прийнята у кельтів «табель про ранги» пов'язана з особливостями характерів, приписуваних людям, яким протегує» те чи інше дерево.

Коли любителі фентезі вбираються героями книг, де в казковій формі відображені знання про друидах, вони навряд чи розуміють, наскільки потужний пласт традицій зачіпають. Наприклад, популярний у США свято Хеллоуїн, під час якого ряджені надягають личини з гарбуза, сходить до кельтському Самайну - «свята мертвих» або «ночі дикої полювання». Звичайно, якась схожість залишилося, але дуже поверхове.

А чи немає в тих же англомовних країнах слідів яких-небудь більш глибоких знань друїдів? Виявляється, є. Наприклад, їхні священні письмена, більш складні і архаїчні, ніж вже згадані огамические знаки, залишили свій слід в типових кельтських візерунках.

Зараз часто обговорюють питання про те, чи існувало колись в Європі вузликове письмо, відомий по інших регіонах Землі. І тут традиційні кельтські візерунки дають великий матеріал для дослідників. Особливо цікаві 60 трикутних вузлів-візерунків, які групуються в чіткі послідовності - їх в Ірландії досі вывязывают на рибальських светрах. Можливо, крім двадцатиричной, друїди в особливих випадках використовували і більш складну запис перших шістдесяти цифр узєлковим способом. Наприклад, коли треба було забезпечити таємність повідомлення, наприклад, передати високо ціновані в давнину астрономічні відомості.

Нагадаємо, що в календарі друїдів чотири основних дерева і 18 менш важливих. Зате в останніх є свої дні двічі в році. У підсумку «деревне календар» ділить рік на сорок нерівних відрізків. Не виключено, що 20 букв огамического алфавіту та 40 деревних періодів разом дають ключ до шістдесяти таємним цифровим візерункам друїдів. Швидше, навіть друидесс - в'язали зазвичай жінки.