Може західне суспільство чогось навчитися у відсталих "тубільців" - жителів традиційних спільнот? В глибині душі багато жителів "цивілізованого" світу вважають їх примітивними дикунами. Але антропологи впевнені - нам є чого повчитися у племен Нової Гвінеї або Амазонії, хоча в деяких аспектах їх життя і виглядає відсталою або шокуючою.

Американський антрополог Джаред Даймонд з 1964 року подовгу гостює в Новій Гвінеї. У цьому дивовижному куточку земної кулі, незважаючи на близькість до екватора, нерідко йде сніг і сяють льодовики. На невеликому клаптику землі там можна зустріти кілька різних екосистем; а ще на цій території проживають тисячі маленьких племен, і у кожного своя мова і уклад життя. Цивілізація майже не зачепила ці землі: до недавнього часу аборигени користувалися кам'яними знаряддями праці.

У 1997 році Він випустив книгу "Рушниці, мікроби і сталь" (Guns, Germs, and Steel), яка запропонувала досить цікаве пояснення причин домінування західної цивілізації в світі і отримала Пулітцерівську премію. Слід зауважити, що вчений далекий від расистиских теорій. "Моєю головною метою було дійти до граничних підстав, простежити ланцюг історичної причинності на максимальну відстань углиб часів", - пише автор у передмові до своєї праці.

Зараз вчений зосередився на традиціях і культурі первісних спільнот. Нова книга Джареда Даймонда так і називається - "Світ до вчорашнього дня: чому ми могли б навчитися у традиційних товариств" (The World Until Yesterday: What Can We Learn from Traditional Societies). Даймонд зізнається, що спочатку в психологічному плані тубільці видалися йому схожими на представників західного світу. Але, подовгу живучи поруч з ними, він почав поступово помічати відмінності. Перше, що кидається в очі - вражаюча відкритість тубільців, розповідає Даймонд. Про цю ж відмінною межах традиційних спільнот говорила Жан Ледлофф, яка прожила близько чотирьох років з в джунглях Амазонії з індіанцями з племені екуана.

Приміром, за розповідями Ледлофф, "плакатися в жилетку" у екуана - зовсім не метафора. Навіть доросла людина, якщо він засмучений, йде до близької йому жінки: матері, тітки або дружині, - і плаче в її обіймах. Якщо мати дорослої жінки або неодруженого чоловіка померла, скільки б років їм у цей момент не було, плем'я "призначає" їм свого роду прийомну матір, опікуна, яка бере на себе емоційні функції померлою. Можна сказати, що цю функцію в сучасному західному світі виконують психотерапевти. (До речі, за свідченням Ледлофф, жінка, до якої приходять виплакатися, зберігає видимий спокій, навіть байдужість. Вона просто "приймає" почуття горюющего, не коментуючи їх і не зупиняючи потік сліз, поки людина не заспокоїться самостійно - практично як психолог).

Кидаються в очі суттєві відмінності у вихованні дітей, розповідає Даймонд. У племен Нової Гвінеї зовсім інше ставлення до небезпеки. У самому ранньому віці діти отримують право на самостійні рішення, а також свободу переміщень. Західної людини приводить в жах думка, наприклад, залишити дворічної дитини у багаття. Як це можна допустити, обурюються "цивілізовані" батьки: адже малюк може обпектися, отримати шрами на все життя і навіть загинути! Однак новогвинейские тубільці справедливо вважають, що досвід - найкращий вчитель. Встежити за дитиною кожну секунду його життя неможливо, а значить, чим раніше він навчиться усвідомлювати наслідки своїх вчинків - тим ціліше буде. З цим важко посперечатися.

Жан Ледлофф повідомляла про схожому ставлення до дітей у амазонскоих індіанців: "У екуана мати або той, хто її замінює, дуже спокійно ставляться до дитини і зазвичай зайняті яким-небудь не пов'язаним з ним справою. Між тим, вони у будь-який момент готові зустріти малюка, поповзом або на четвереньках повертається після чергової пригоди. Мати не перестає готувати або займатися яким-небудь іншим справою, якщо тільки не потрібно її повне увагу. Вона не кидається до малюка з розпростертими обіймами, але спокійно і по-діловому дозволяє дитині бути поруч з нею або, якщо вона ходить з місця на місце, садить її на стегно і носить із собою, підтримуючи рукою".

А от всякий практичний досвід - дрібна допомогу по господарству або догляд за ще більш молодшими дітьми - вважаються у екуана справою, однозначно корисним для дітлахів. Ніхто не примушує їх до цього, і, можливо, тому діти охоче включаються у "дорослі" заняття. "Наслідуючи чоловікам, хлопчики дізнаються про своє місце в культурі і про влаштування свого суспільства. Трохи подорослішавши, дівчатка стануть наслідувати приклад жінок і активно брати участь в їх заняттях. Дитині дадуть необхідні інструменти, якщо він ще не може змайструвати їх сам.

Наприклад, малюк може гребти в каное або грати в греблю задовго до того, як зможе сам вирізати для себе весло. Тому коли настане час, дитині дадуть маленьке весло, зроблене дорослим. Хлопчикам роблять маленькі луки і стріли ще до того, як вони навчаться говорити; і у них з'являється можливість тренуватися і вдосконалюватися у стрільбі", - розповідає Ледлофф.

"В ідеалі дорослі подають дитині приклад не з тим, щоб вплинути на нього, але просто своїм природним поведінкою: зосереджено займаючись буденними справами, не звертаючи особливої уваги на дитину і помічаючи його тільки тоді, коли він того потребує, і тільки необхідною мірою", - додає вона.

До винаходів, які повинні спростити побут, у екуана теж дуже особливе ставлення. Вони насамперед оцінюють вигадку з точки зору психологічного комфорту. Ледлофф описувала, що, наприклад, спорудити водопровід з бамбукових труб не було б для екуана проблемою. Але жінки, по кілька разів на день спускаються до річки, отримували від цього видиме задоволення - це час вони використовували для спілкування, купалися, обмінювалися новинами. І тому водопровід був просто визнаний непотрібним: навіщо позбавляти дам з племені їхнього приємного дозвілля?

Ідея саджати дітей в якусь подобу манежу теж була отвергунта. Оскільки діти лякалися і плакали, опинившись у дерев'яній "клітці", плем'я одностайно визнало задумку шкідливою і відмовився від неї: "Я бачила, як індіанець Тудуду щось майстрував. Виявилося, що це був майже закінчений дитячий манеж. Він представляв собою вертикальні кілочки, прив'язані зверху і знизу ліанами до квадратним рам. (...) Потім він відправився на пошуки свого сина Кананасиньювана, який почав ходити лише тиждень тому.

Побачивши малюка, Тудуду схопив його і тріумфально посадив у свій новий винахід. Кананасиньювана, постоявши кілька секунд з нерозуміючим видом посеред манежу, рушив в одну сторону, потім повернувся і зрозумів, що він у пастці. В наступну мить дитина в жаху заливався сльозами, що нечасто побачиш у його племені".

Побачивши реакцію сина, індіанець, не вагаючись, зруйнував манеж. Винахід, корисна з точки зору економії часу (дитина обмежений у просторі, у матері вільні руки і вона може займатися господарством) було визначено як шкідливе і травмуючу - а значить, непотрібне.

Можливо, з-за такого ставлення традиційні племена виявилися набагато більш розвинені емоційно, але нерозвинені технічно - в протилежність нам?... У цих примітивних племенах є багато такого, про що люди західного світу можуть тільки мріяти: Ледлофф розповідає про відчуття безтурботного щастя, яке випромінюють екуана, а Даймонд говорить про дивовижну відкритості аборигенів Нової Гвінеї. Але є і те, що шокувало б європейця або американця: наприклад, традиції інфантициду (вбивства) або звичка позбавлятися від старих.

Взагалі, старих людей в традиційних спільнотах цінують - адже вони мають неоціненним досвідом, накопиченим за довгі роки життя. Але тільки не тоді, коли плем'я повинно кочувати. Молоді і здорові члени племені несуть зброю, скарб і дітей, а тому ті літні люди, хто вже не може самостійно пересуватися, виявляються тягарем, розповідає Даймонд. У деяких племенах старі люди самі просять про те, щоб їх убили, в інших з ними розправляються без розмов або ж вибирають більш м'який спосіб: кидають на місці колишнього поселення з мінімальним запасом їжі та води. Неважко уявити, що трапляється, коли ці запаси підходять до кінця.

Дітовбивство теж досі поширене в багатьох регіонах. В суспільстві, де нестача їжі - звичайна справа, з утриманцями розмова коротка. У разі народження фізично неповноцінної дитини, який буде неспроможний прогодувати себе у дорослому віці, батьки не стануть витрачати сили на догляд за ним. Вирішувати, здорово її дитя і слід йому жити, вважається прерогативою матері.