20 років тому Папа Римський публічно покаявся в засудженні інквізицією Галілео Галілея і повернув йому статус вірного сина Католицької церкви. Чи дійсно Церква завжди ворогувала з наукою, і так вже несумісні віра і знання, як стверджується зараз? У що перетворилася "похмура" інквізиція? І яку роль зіграв у цьому процес над Галілеєм?

31 жовтня 1992 року Папа Римський Іоанн-Павло II в офіційній заяві повідомив всьому світу, що рішення інквізиції по справі Галілео Галілея в 1633 році було помилкою. Виступ понтифіка не було спонтанним - йому передувала багаторічна підготовча робота спеціальної комісії, утвореної відразу після обрання його Папою в 1979 році. Правда, цей орган працював до 1981 року, а сенсаційна реабілітація була озвучена ще 11 років.

Хоча, за великим рахунком, особливо розслідувати в старому инквизиционном справі було нічого. Так, теорія гелиоцентризма, виходить з того, що в центрі Всесвіту знаходиться не Земля, а Сонце, була висловлена в працях Миколи Коперника, заборонена Римом у 1616 році і підтримана Галілеєм - за що вчений і піддався осуду духовним трибуналом. Але ця ж теорія була офіційно дозволена Св. Престолом на рубежі XVIII-XIX століть.

Судячи з усього, у затримці з папським вердиктом в кінці століття XX-го головну роль зіграла боротьба Ватикану зі світовим комунізмом. Адже Іван-Павло II, колишній глава польських католиків, ненавидів цей лад всіма фібрами душі і навіть оголосив проти нього "хрестовий похід" - зрозуміло, в духовному сенсі.

Між тим, справа Галілея було одним з найважливіших аргументів на атеїстичної критики Церкви, і не тільки в Радянському Союзі. Так що, визнай Тато помилку з засудженням великого вченого кількома роками раніше - і потужна пропагандистка машина Компартії у всьому "радянському блоці" на повну котушку розкрутила б це визнання як незаперечний доказ "релігійного мракобісся й ворожнечі до науки дрімучих церковників". А коли Союз канув в Лету - тоді покаяння Риму в скоєному 360 років тому пройшло без особливого ажіотажу. Воно лише підняло акції Св. Престолу в очах громадськості в плані лібералізації своїх порядків і здатності змінюватися в сучасних умовах.

Насправді, звичайно, навколо процесу над знаменитим ученим складено чимало міфів. Захисники церкви, в тому числі і з православної середовища, як наприклад, відомий місіонер і богослов, архідиякон Андрій Кураєв, наголошують на окремі маловідомі моменти цього суду з метою обілити тодішній католицизм.

Наприклад, вони звертають увагу на те, що Галілей більшу частину процесу провів не в смердючій похмурої в'язниці інквізиції, а на комфортабельних віллах своїх високопоставлених друзів і учнів, не виключаючи й самого тодішнього Папу Урбана VIII. Що інквізиція за прямою вказівкою понтифіка "підмінила" звинувачення у співчутті вченого атомизму, який після Тридентського собору середини XVI століття став вважатися смертельно небезпечною єрессю з-за несумісності з католицьким вченням про Причастя, на менш небезпечну за наслідками єресь гелиоцентризма. Завдяки цьому підсудний вирушив не на вогнище - а, знову ж таки, на віллу під домашній арешт. Та й засудили його не за єресь, а всього лише за підозру в ній, правда, при цьому вимагаючи зречення від крамольних поглядів.

Нам сьогодні треба враховувати, що неприйняття Церквою нової астрономічної системи ґрунтувалося не на якомусь догматичному ретроградство, а на турботу про душевного благополуччя своєї пастви. Адже XVI-XVII століття - це захід гуманізму з його титанічними дерзаниями, прагненням до краси, превозношением людини як вінця творіння, покликаного досягти божественного гідності в силу створення за образом Божим вже на Землі. Замість цього прийшов розжарення звичайної релігійності, песимізму, страху. Саме в цей період спостерігалися найбільш кровопролитні релігійні війни - так, під час лише одній із них, Тридцятилітній, в Німеччині загинуло від бойових дій, голоду, хвороб 80 відсотків її населення. А ще у багато разів зросла кількість спалення відьом і чаклунів - причому засуджували їх на смерть не інквізитори, а звичайні міські судді. І протестанти мало чим відрізнялися у своїй жорстокості від католиків.

У такій обстановці офіційне визнання геліоцентричної системи могло негативно позначитися на загальному, так і песимістичному світогляді багатьох віруючих. Якщо раніше вони хоча б чули, що живуть в центрі світобудови, яке створене Богом виключно для людей - то в новій системі Земля поставала лише маленькою піщинкою у величезній Всесвіту, а людина низводился зі статусу вінця творіння до звичайної "комашки".

Проте всі ці обставини нітрохи не скасовують головний факт - суд над Галілеєм з'явився грубим втручанням у свободу людської думки (до речі, дарованої самим Богом!) і наукові суперечки. Власне, якщо б інквізиція як інститут залишалася у своїх формальних рамках - нічого страшного б не сталося. Адже її трибунали лише з'ясовували, наскільки те чи інше вчення і розділяли його люди можуть вважатися відповідними католицькому віровченню. На жаль, негативну відповідь на це питання неминуче приводив до смертного вироку єретику - вже з боку світського суду. Що, втім, робилося з відома і навіть за велінням Церкви.

Взагалі, саме по собі християнство, всупереч атеїстичним міфам, не виявляє якесь доктринальне неприйняття до знання. Хоча і ставить вище нього любов: "Знання надимає - а любов творить". Але, наприклад, авторитетний християнський апологет II-III століть Климент Олександрійський писав: "Для Божого Сина немає нічого незбагненного. Отже, нічого немає і такого, чого не можна було б пізнати. Чи можемо ми уявити собі, що Той, Хто з любові до людства зазнав стільки страждань, хоча б один пункт виключив з області, що підлягає людському розумінню?".

Якщо уважно подивитися на пристрій Візантії, кидаються в очі її колосальні досягнення в економіці, сільському господарстві, промисловості, медицині, військовій справі. Досить сказати, що секрет "грецького вогню", середньовічного напалму, головного зброї візантійського флоту, повністю не розкритий досі.

Теж саме у ставленні до науки можна сказати про і Римської церкви. Величні палаци і будівлі, бруківка, шедеври мистецтва не вкладаються в міфи про "неправильному середньовіччя". Як і справжні "дослідні інститути" і університети, які перебували під патронатом Ватикану, в яких працювали кращі вчені того часу. Ну, а те, що окремі наукові суперечки вирішувалися за допомогою звинувачень у єресі - так і в Радянському Союзі кібернетику і генетику теж труїли, як "продажних дівок імперіалізму". Що, тим не менш, не означає відсутності в СРСР науки, яка і допомогла запустити перший штучний супутник Землі, і відправити людину в космос.

Просто корінним відзнакою православної і католицької моделі було ставлення до влади. У першому випадку - визнання влади духовних і світських, нехай навіть зазвичай перші рано чи пізно виявлялися під гнітом друге, що отримало назву "цезаропапізму". В його рамках монархи діяли при вирішенні релігійних суперечок більш раціонально, спираючись насамперед на потреби держави. Тому у Візантії, при тому, що її часто стрясали єресі, багаття з єретиками практично не палали.

А ось в католицькому світі Папи спочатку претендували і на світську владу - це іменується терміном "папоцезаризм". Звідси і необхідність діяти світськими методами управління, часто вельми далекими від установлень християнської любові.

Звичайно, нинішній католицизм зусиллями спраглих повної влади європейських монархів і політиків вже в кінці XIX століття був позбавлений державних функцій. Тому у Риму нині немає потреби втручатися не те, що спори астрономів XVII століття - але і в протистояння будь-яких інших наукових теорій. А інквізиція, перейменована в Конгрегацію Віровчення, тепер займається тим, для чого цей інститут був заснований спочатку - контролем чистоти віри.

Власне, деколи складається враження, що тягар провини за злочини попередників часто штовхає Конгрегацію на сверхлиберальные дії, слабо сумісні навіть з елементарною логікою. Наприклад, в тому ж 1992 році Папа вибачився не тільки за Галілея - але ще й за анафему, накладену в XVI столітті на засновника протестантизму Мартіна Лютера. Хоча навіть недосвідчений в тонкощах віри хоч католик, хоч православний скажуть, що заперечення ікон, святих мощей, молитов за померлих абсолютно несумісне з вірою їхніх Церков. Що, власне, і констатує анафема - церковне відлучення.

Що ж, як казали древні, "все тече - все змінюється". Та, як би там не було, але визнання своїх помилок, іншими словами - гріхів, що і є покаяння - дуже позитивне явище не тільки для окремих віруючих, але і для Церкви в цілому.